La mostra londinese segna un significativo  anniversario, ovvero i 50 anni dalla depenalizzazione parziale dell’omosessualità in Inghilterra e Galles. La mostra raccoglie pezzi importanti di artisti di ogni genere ed orientamento sessuale dipinti tra il 1861 e il 1871, e non solo perché vi appaiono anche opere che datano fino agli anni Sessanta del Novecento: accanto a lavori più privati ed intimi ci sono opere destinate al grande pubblico e che hanno contribuito a sviluppare un forte senso di comunità quando i termini “gay” “lesbica” e “bisex” si facevano strada nel riconoscimento pubblico della società inglese. Fondamentale qui è l’utilizzo del termine “Queer” come spiegato dalla stessa Tate Gallery: “Gli storici della sessualità hanno sostenuto che il termine Queer è preferibile ad altri termini per indicare la sessualità in quanto riesce a mappare al meglio le identità sessuali moderne. La mostra è stata pensata e ideata grazie anche alla consulenza che abbiamo svolto con Stonewall e diversi enti di beneficenza LGBT insieme ai focus gruop con persone LGBT”. E’ stata progettata per rimediare a come sono trascurati, ignorati e forzatamente  ignorati da opere d’arte e artisti dalla storia dell’arte e per mostrare opere che danno voce a questi oppressi identità.

Le opere date dall’abolizione della pena di morte per la sodomia nel 1861 al passaggio della legge sui reati sessuali poco più di un secolo dopo.Il lesbismo non era tecnicamente illegale ( la regina Vittoria “non credeva che esistesse”), ma le donne gay non erano comunque in grado di vivere apertamente senza grande rischio di persecuzioni personali.

Da qualsiasi parte vi girate nel percorso della mostra l’identità è presto rivelata. L’immagine del poster per la mostra è  un autoritratto sorprendente di Gluck. L’artista, nata Hannah Gluckstein,  fiorì in Gran Bretagna negli anni ’20 e ’30. Ha cambiato il suo nome in Gluck (“nessun prefisso, suffisso o citazioni”) mentre sentiva che il genere di un artista fosse immateriale. Ha tagliato i capelli corti, vestito di vestiti maschili e ha cercato di sfidare o ignorare molte delle norme sociali. “Un dipinto di un vaso di fiori di Gluck, nato Hannah Gluckstein, è uno dei pezzi stellari dello spettacolo, secondo Barlow. “Mi aspetto che la gente pensi” perché un vaso di fiori è incluso?” Ma se lo guarda, [Gluck] l’ha dipinta all’inizio del suo famoso rapporto con l’arrangiatore fiorentino della società Constance Spry”. “Gluck” (1942) di Hannah Gluckstein è in mostra a Tate Britain come parte della sua mostra “’omosessualità “. Courtesy della National Portrait Gallery (Londra).  Clare Barlow, curatore della mostra, ha affermato che esplorando le definizioni di “queer”, non ha resistito alla tentazione di “mettere insieme una mostra di un sacco di uomini nudi ” Nella sala espositiva intitolata “Defying Conventions”, una grande tela “Self Portrait and Nude” (1913) di Laura Knight , Courtesy della National Portrait Gallery (Londra), contribuisce a illustrare questo spaccato. Provocò oltraggio quando  fu  esposta per la prima volta nel 1913. L’artista  scelse  di rappresentare come artista al lavoro il suo modello femminile, collega artista e amico Ella Naper, in posa nuda. Il critico del Telegraph lo classificò  come “volgare”.Barlow afferma: “È interessante leggere [la recensione di oggi] perché il revisore non può realmente ottenere una maniglia su quello che è che non gli piace.C’è un vero senso di ansia nella sua risposta a quella pittura.Forse perché sottomette la gerarchia tradizionale tra l’artista maschile e la nuda femmina “.

Il senso celebrativo di queer è evidente nell’opera, della mostra, di Edward John Burra. Questo pittore inglese e stampatore ha viaggiato ampiamente negli Stati Uniti prima della Seconda Guerra Mondiale e ha dipinto scene dall’ Underworld della costa orientale, i locali notturni di Harlem e la più vasta cultura nera. Il suo acquerello 1937 “Izzy Orts” ha catturato il rumore e la frenesia di un bar di marinai ormai demolito a Boston. Al contrario, il suo pezzo del 1941, “Soldati a Segale”,  presentava maschere grottesche che celavano  i volti dei soldati. Ma in entrambe le immagini, Burra ha usato forma e contenuto per comunicare la gioia di vivere delle subculture gay. In “Izzy Orts”, era l’attrazione dello stesso sesso che è stata descritta, anche se i protagonisti sono senza volto e senza caratteri. Nel lavoro successivo, l’attenzione di Burra fu  nel dettaglio  per i glutei dei soldati,  ciò che la Tate Britain descrisse come “un affresco omosessuale” pur nella scena caotica. Non meno interessante dal punto di vista storico il fatto che  una sala è stata dedicata interamente alla celebrazione del rapporto stretto tra la cultura queer e il teatro. La collezione di opere  ha messo in evidenza  il dato che  gay e  lesbiche  hanno fatto celebrità semplicemente perché il loro stile di vita pubblico era inteso come intrattenimento e prestazioni.  Senza dimenticare che prima di arrivare a tale mostre, allora c’erano anche numerosi esempi di mostre minacciose di vita queer, con  paura, tormento, persecuzione, oppressione e repressione legati a segretezza e sospetto.

Nella seconda sala della mostra, si incontra un dipinto con  la porta della cella dietro cui Oscar Wilde fu incarcerato in Reading Gaol dal 1895 al 1897,  recluso per omosessualità con un giovane. La porta è stata esposta accanto a uno dei pochi ritratti  del drammaturgo. Il dipinto del 1884 di Robert Goodloe Harper Pennington è stato un regalo di nozze e appeso in casa  di Wilde di Londra. L’opera fu poi venduta all’asta, insieme ad altri suppellettili, per risolvere i propri debiti in attesa del processo. “Out” di Keith Vaughan (1958-73) è esposto a Tate Britain a Londra come parte della sua mostra “Queer British Art 1861-1967”. Per gentile concessione di DACS / The Estate di Keith Vaughan. Le   opere dell’artista Keith Vaughan che illustrava la divisione tra vita pubblica e passioni private mostravano   nudi   come nei  disegni delicati, intimi e erotici di uomini nudi completi di genitali dettagliati e impegnati nel sesso. La mostra contiene anche molte narrazioni di persecuzione e soppressione. L’artista ebraico pre-raffaelita Simeon Solomon ha ritenuto necessario dipingere il desiderio dello stesso sesso attraverso la metafora di “Sappho e Erinna in un giardino in Mitilene” ” (1864) di Simeon Solomon, per gentile concessione di Tate Britain, perché un simile lavoro di baciare uomini sarebbe stato tabù nel 1864. Meno di un decennio più tardi, la vita di Salomon è andata in rapido  declino dopo che  fu  arrestato e finito per aver rapporti sessuali con un uomo in un gabinetto pubblico nel centro di Londra. Ignorata dalla maggior parte dei suoi amici, la sua carriera non si è mai recuperata completamente e morì ubriaco e perduto nel 1905. Appesi  accanto ai lavori di Salomon  i  disegni omoerotici di Aubrey Beardsley.

Per molti che utilizzano il termine in modo autogestito, queer può rappresentare una sfida per il sesso socialmente costruito e le identità sessuali, creando un senso più fluido e rifiutando le divisioni binarie tra maschio e femmina, eterosessuale e omosessuale. Prendi ad esempio il rapporto di Edith Cooper e sua nipote e partner di vita, Katherine Bradley. Congiuntamente hanno adottato lo pseudonimo Michael Field e hanno pubblicato numerosi volumi di poesia e giochi sotto il nome collettivo. “A volte uno di loro è Michael e l’altro campo. A volte sarebbero entrambi Michael Field, e a volte Edith e Katherine”, disse Barlow.

Forse niente ha illustrato meglio questa sovversione come le famose giacche di polvere straordinarie disegnate dal drammaturgo Joe Orton e dal suo amante Kenneth Halliwell. I due si divertivano  con la  cultura popolare e cercavano di sconvolgere le sensibilità cittadine  con le copertine di centinaia di libri presi in prestito e rubati dalla loro biblioteca locale;  taluni adornarono le pareti del loro piccolo appartamento di Londra. Giochi e malefatte adolescenziali, e per tale crimine furono imprigionati sei mesi per “danni dannosi”.  E’ certo che la  pena superò  quanto fatto  e   il crimine fu  visto come punizione per essere gay.

Nel quadro generale di questa tematica esposta valeva anche la disuguaglianza di accettazione e / o punizione creata dalle differenze di classe, come  ad esempio, Simeon Solomon  che fu  multato per il suo conflitto sessuale. Ma forse il tema più scomodo che si è incontrato è stato nelle storie personali degli artisti stessi.  I titoli d’altronde catalogano suicidi, omicidi, solitudine e miseria.

La cronologia della mostra termina nel 1967, quando l’omosessualità maschile in Gran Bretagna è stata parzialmente decriminalizzata. Prima della fine dell’epoca, quei artisti avevano già iniziato a sperimentare soggetti e composizioni che scartarono l’uso di metafora e di iniezioni. Tra le tante opere che hanno illustrato questa previsione della libertà nuova è David Hockney, la “Pittura Vita per un Diploma”,(1962) di David Hockney. Per gentile concessione della Fondazione Yageo   che è una gioiosa e esuberante celebrazione di ciò che è – o può essere – essere strano. Scrivendo nell’ Independent lo scorso anno, Janet Street Porter ha accusato Tate Britain di “legare” gli artisti LGBT, criticando la visione di “arte queer” come un movimento.“Si tratta dell’arte, non degli artisti”, ha detto il curatore  di Tate Britain, Clare Barlow, in risposta ai commenti di Street-Porter: “Ogni oggetto nello spettacolo provoca interessanti interrogativi sull’identità. Ci sono alcuni artisti che si trovano in rapporti di sesso, il cui lavoro non viene visualizzato nello spettacolo perché non richiede queste domande. La mostra è la prima del suo genere. Non siamo assolutamente presentati come un canone chiuso. È l’inizio di una conversazione”. La mostra  aperta fino al 1 ottobre  ha raggiunto ad oggi straordinarie onde di visitatori, e data due aspetti fondamentali, uno intimo e sociale e uno storico, binari intersecanti, opere di vivo interesse.

Carlo Franza